Don Burnstick est un comédien et conférencier cri de 61 ans, aux longs cheveux noirs et aux doigts couverts de bagues. Il sait comment captiver la foule des Premières nations, des Métis et des Inuits réunis à Iqaluit, au Nunavut, pour le sixième rassemblement national sur les sépultures non marquées. Contournant et même foulant les limites du bon goût, il demande aux gens de se lever, d'être fiers, d'agir et de se rappeler qui ils sont. Il explique au public que quatre choses l'ont sauvé : prier le créateur, partager sa honte et sa douleur, pleurer - "parce que pour aimer, il faut pleurer" - et rire - "parce que c'est le meilleur des remèdes". Ses paroles ont trouvé un écho chez tout le monde. "Plus vous vous soignez, plus vous devenez puissant", déclare Burnstick à une foule exaltée et émue.
Son discours sur la résilience, la foi et l'estime de soi a reflété la plupart des discussions de l'événement de trois jours organisé en février 2024 par l'Interlocuteur spécial indépendant pour les enfants disparus et les tombes et lieux de sépulture non marqués associés aux pensionnats indiens, auquel mon collègue et moi-même avons eu l'honneur d'assister. Il s'agissait de la dernière d'une série d'événements annuels réunissant des survivants des pensionnats indiens au Canada. Les anciens ont partagé leurs histoires déchirantes et ont insisté sur la poursuite du travail douloureux consistant à retrouver les tombes des êtres chers qui ont été emmenés par le gouvernement dans des pensionnats ou des sanatoriums pour tuberculose et qui ne sont jamais revenus.
Entre les années 1870 et le milieu des années 1990, 139 pensionnats ont fonctionné au Canada, dont 13 au Nunavut. Plus de 150 000 enfants des Premières nations, métis et inuits ont été placés dans des pensionnats à travers le pays, souvent contre la volonté de leurs parents.
De nombreux enfants des écoles sont morts de la variole, de la rougeole, de la grippe et de la tuberculose et, dans de nombreux cas, la cause du décès n'a jamais été identifiée. Certains ont été enterrés dans des tombes anonymes dans les cimetières scolaires, tandis que d'autres ont été portés disparus. Dans certains cas, les parents n'ont jamais su ce qui leur était arrivé et où leurs enfants étaient enterrés.
La guérison des traumatismes intergénérationnels doit se faire au sein de la communauté
Une aînée inuite vêtue d'un amauti aux couleurs vives, la parka traditionnelle inuite, a raconté au public comment elle avait été envoyée dans un sanatorium pour tuberculeux à l'âge de six ans, toute seule, sans comprendre ce qui se passait. "Je n'avais personne à qui parler, car je ne parlais pas anglais. Pendant plus d'un an, je n'ai jamais parlé". Après cela, elle a été envoyée directement dans un pensionnat. Lorsqu'elle est finalement rentrée chez elle, après avoir été privée de contact avec sa famille pendant plus de cinq ans, elle ne pouvait plus parler l'inuktitut et a découvert que sa sœur aînée avait été envoyée dans un autre sanatorium pour tuberculeux, de même que certains de ses frères et cousins. La famille est brisée. "Nous sommes rentrés chez nous physiquement, mais nous n'avons jamais pu rentrer chez nous parce que nous avons laissé quelque chose derrière nous dans ces endroits du sud. Et tant que nous ne l'aurons pas retrouvé, nous ne pourrons jamais vraiment rentrer chez nous. Certains parents ne savent toujours pas ce qu'il est advenu de leurs proches ni où ils sont enterrés. Il y a des milliers d'enfants disparus", a-t-elle déclaré à un public en larmes.
Une autre aînée a expliqué qu'elle avait été envoyée dans un pensionnat et que ses parents n'avaient plus de nouvelles d'elle jusqu'à ce qu'elle revienne enfin à la maison trois ans plus tard. Elle a expliqué que ses parents et ses grands-parents avaient alors "mal à la tête et qu'ils s'étaient tournés vers l'alcool pour noyer la douleur". Elle a expliqué que la douleur intergénérationnelle était passée de ses grands-parents à ses parents, puis à elle, et qu'elle la transmettait maintenant à ses petits-enfants.
"Nous avons besoin d'aide en tant que grands-parents. La guérison doit venir d'autres aînés et de jeunes, et non de conseillers non inuits qui ne peuvent pas comprendre ce que ressentent les Inuits d'une génération à l'autre et d'une culture à l'autre", a-t-elle déclaré. "Les aînés doivent se parler entre eux et ont besoin de conseillers inuits aînés à qui s'adresser. Les stratégies occidentales de soins psychosociaux ne nous aident pas.
L'expérience unique du colonialisme au Nunavut
L'établissement de pensionnats au Nunavut est plus récent et le colonialisme canadien a adopté une nouvelle approche par rapport au reste du pays.
"Cela a commencé il y a seulement une ou deux générations. Les anciens présents dans cette salle sont nés sur ces terres et les récits de la vie traditionnelle sont toujours vivants", explique Kimberley Murray, l'Interlocuteur spécial indépendant pour les sépultures non marquées.
Le deuxième volume des rapports de la Commission Vérité et Réconciliation explique comment, dans les années 1950, le Canada a créé un système d'hôpitaux et d'externats pour le Nunavut. Ces hôpitaux et ces écoles étaient soumis à une discipline stricte et leur principale préoccupation était de convertir les gens au christianisme, et non de les soigner ou de les éduquer. Certains enfants ont été emmenés loin de leur famille dans des pensionnats, ce qui a eu les graves conséquences intergénérationnelles que nous connaissons aujourd'hui.
Aluki Kotierk, présidente de l'organisation inuit Nunavut Tunngavik Incorporated (NTI), a parlé avec calme et indignation de la violence sexuelle en tant qu'outil de colonisation des Inuits du Nunavut. Elle a décrit comment un rapport de 1994 sur le pensionnat Sir Joseph Bernier dans les Territoires du Nord-Ouest a documenté 78 allégations d'abus sexuels. 40 ont été confirmées et les enquêtes de la GRC ne sont toujours pas terminées. Plus de 110 ans après la création des premières écoles catholiques inuites, un seul prêtre a été tenu pénalement responsable des abus sexuels commis sur des Inuits. Plutôt que de les punir, les auteurs d'abus sexuels au Nunavut ont été expulsés du territoire. Cela a créé un environnement dans lequel la pédophilie a été tolérée et a prospéré.
"Nous en voyons les résultats dans notre société, dans tous les domaines de la santé mentale. Le mal infligé par ces monstres s'est manifesté dans nos communautés déstructurées. Le silence ne fait que protéger les agresseurs", a déclaré M. Kotierk. "L'heure de la vérité a sonné. Il est temps que justice soit faite. Il est temps de guérir."
"Nous sortons d'une période intense de deux à trois cents ans où les Inuits étaient considérés comme des sous-hommes. Le travail n'est pas terminé", a déclaré Nathan Obed, président d'Inuit Tapariit Katanami (ITK), l'organisation représentative nationale qui protège et défend les droits et les intérêts des Inuits au Canada.
Si l'expérience nordique est unique, les similitudes avec les Premières nations et les Métis sont évidentes. Les enfants ont été enlevés de force à leurs parents sans leur consentement éclairé ; ils ont été soumis à une langue et à un environnement étrangers ; les institutions étaient sous-financées et manquaient de personnel ; la discipline était sévère, il y avait des abus et des maladies ; beaucoup sont morts et ont été enterrés dans des tombes anonymes.
Se réapproprier l'art et la culture inuits
Alors que les aînés ouvraient la cérémonie en utilisant de la sauge et en déposant du foin d'odeur, du tabac et du cèdre sur le monument aux enfants perdus, Levi Barnabas, vice-président de la Qikiqtani Inuit Association (QIA), a fait remarquer que dans les années 1950, les Inuits auraient été arrêtés pour avoir participé à des cérémonies avec leurs remèdes sacrés. Aujourd'hui, les Inuits se réapproprient leurs rites, des rites utilisés par leurs ancêtres depuis des milliers d'années, bien avant que les premiers Européens ne débarquent sur les côtes de l'île de la Tortue.
Nathan Obed a déclaré au public que l'accent devait être mis non seulement sur la réconciliation, mais aussi sur la revitalisation des traditions que le gouvernement et les autorités ecclésiastiques avaient tenté d'éradiquer.
Un jeune Inuk d'Arviat, appelé Shelton par sa mère en souvenir de son camarade de classe au pensionnat, a entamé une lente danse au tambour inuit devant 150 personnes assises en silence au centre de la salle de conférence au plafond élevé. Une jeune femme inuite, Leanna, a chanté pendant qu'il tournait autour de l'espace. Il a joué des rythmes réguliers sur le cadre en bois flotté du tambour en peau de caribou, tout en exécutant des danses imitant le corbeau, l'ours polaire et le caribou. Lorsque les gens vivaient sur la terre ferme, les hommes exécutaient ces danses dans des maisons de neige en hiver ou des tentes en été, tandis que les femmes chantaient.
Une vague de musique chorale et un lent battement de tambour emplissent la grande salle, tandis qu'un groupe de jeunes femmes inuites et non inuites entrent dans la salle en amauti traditionnel, certaines portant des tatouages traditionnels sur le visage et la poitrine. Chantant des versions modernes de chansons traditionnelles, elles utilisent le chant guttural et la danse du tambour pour ancrer leurs chansons en inuktitut dans la terre et leurs ancêtres. Les Inukshuk Drummers de l'Inukshuk High School d'Iqaluit ont fait entrer la culture inuite traditionnelle dans le monde moderne, démontrant par les arts que la capacité des Inuits à s'adapter et à entrelacer la culture moderne avec les méthodes traditionnelles est au cœur de leur résilience.
La réappropriation de la culture se fait de multiples façons. Levi Barnabas a raconté au public que son nom avait été choisi dans la Bible par des fonctionnaires en 1964, parce qu'ils ne pouvaient pas (et ne voulaient pas apprendre) à prononcer leurs noms inuits. Avant ce changement de nom, les Inuits étaient simplement désignés par des numéros dans les registres du gouvernement : Les numéros E pour les Inuits de l'Est, les numéros W pour ceux de l'Ouest. Aujourd'hui, les Inuits se réapproprient leurs noms d'origine, les noms que leurs parents leur ont donnés à la naissance, des noms chargés d'histoire, de culture et de mémoire ancestrales.
Les populations autochtones affirment qu'elles ne peuvent pas compter sur l'État de droit au Canada
Si l'histoire, la douleur et les récits de survie ne sont pas partagés et entendus, ils risquent de se perdre.
Nathan Obed explique que la découverte de tombes anonymes dans l'ancien pensionnat de Kamloops en 2021 a suscité une plus grande empathie de la part du public canadien et des autorités gouvernementales. L'étape suivante consiste à trouver ce qu'il appelle "la voie de la réparation" pour les préjudices causés par l'héritage des abus.
M. Obed estime que les peuples autochtones ne peuvent pas compter sur l'État de droit au Canada. "Si les Inuits ont appris quelque chose de l'expérience de nos femmes disparues, des zoos humains en Amérique du Nord, des pensionnats, des déplacements forcés, des anthropologues qui viennent chercher des restes humains sur nos terres, c'est que l'ordre fondé sur des règles convient à certains, mais pas à nous. C'est à nous de trouver comment changer cela. Nous devons être clairs et inébranlables".
L'adoption de la Déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones au Canada a été qualifiée de "nouveau jour pour le Canada" par le premier ministre Justin Trudeau. M. Obed a fait remarquer que cela ne deviendra réalité que si nous créons les structures nécessaires pour que la législation devienne une réalité.
L'adoption canadienne de la législation contient une clause qui permet un recours et une réparation contre toute institution qui viole ou ne respecte pas les droits énoncés dans la loi. Aluki Kotierk s'attaque directement à cette disposition. Au nom de NTI, elle a demandé une enquête sur la réponse inadéquate du Canada aux horribles abus commis contre les Inuits du Nunavut. Elle demande que l'enquête :
- Révéler la vérité sur les agresseurs sexuels en position de pouvoir et sur le rôle qu'a joué la violence sexuelle dans la colonisation des Inuits du Nunavut.
- Examiner dans quelle mesure ces cas ont été traités par les institutions canadiennes et si la foi a joué un rôle dans les décisions de ne pas traiter ces cas.
- Recommandations pour protéger les Inuits des abuseurs qui restent au pouvoir
Que ce soit dans les pensionnats, les hôpitaux ou les sanatoriums pour tuberculeux, tous les intervenants s'accordent à dire qu'il y a eu un manque total de respect pour les Premières nations, les Inuits et les Métis, dans la vie comme dans la mort. Il est clair que le Canada a l'obligation, à la fois morale et juridique, de réparer les dommages causés et d'assurer un recours et une réparation pour toute violation des droits de l'homme des autochtones.
Les mots de Don Burnstick sur la guérison et la résilience résonnant toujours en moi, j'ai parlé à une conseillère inuite de la crise de la tuberculose au Nunavut et de l'urgence en matière de santé mentale à laquelle les jeunes Inuits sont confrontés, et j'ai discuté de ce que SeeChange pourrait faire pour être un bon allié et soutenir la communauté. Elle a partagé quelques idées et nous a conseillé de rester à l'écoute, d'être présents et humbles.
Les mots qu'elle a prononcés en guise d'adieu étaient révélateurs. "Surtout, Rachel, n'abandonne pas.
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