"One Health est partagé de différentes manières dans l'Arctique", déclare Nancy Mike, associée de recherche au Centre de recherche en santé Qaujigiartiit (QHRC) et artiste inuite de talent. "Mais en tant qu'Inuits, en tant qu'autochtones, nous sommes liés aux animaux qui nous entourent. Tout est lié : les humains, les animaux, l'environnement, la santé, la spiritualité et bien plus encore.
Les mots de bienvenue de Nancy ont ouvert la voie à la conférence de presse. Une seule santé : Voix et perspectives des peuples autochtones de l'Arctique à Iqaluit, au Nunavut, au début du mois de février 2024.
Elle présente l'aînée Annie Petaulassie qui allume un qulliq, la lampe inuit en pierre à savon, alimentée par la graisse de phoque. "Nous utilisons toutes les parties des animaux que nous chassons", explique Nancy.
"Je n'aurais jamais cru voir une personne blanche de ma vie. Je me souviens de ma mère dans la hutte de terre où nous vivions. L'été, elle martelait de la graisse de phoque sur une pierre pour allumer le qulliq. Elle avait l'habitude de frotter du coton arctique et de la mousse et de mélanger le tout. La lampe restait allumée toute la nuit pendant que nous dormions. Elle s'en servait aussi pour faire sécher nos vêtements sur une étagère qu'elle avait fabriquée au-dessus", raconte Annie.
Pendant qu'Annie parle, la lampe en stéatite gris-noir allume une bande de flammes jaunes en forme de triangle dans un cercle en demi-lune, comme de petits pics de montagne.
Un autre aîné, un homme de Rankin Inlet, raconte son histoire. "J'ai grandi dans des maisons de neige, des igloos, et au printemps et en été, nous vivions dans des tentes. Nous utilisions le qulliq pour nous réchauffer. Lorsque je suis né, notre seul moyen de chauffage était une lampe à huile. Tant que vous avez de l'huile, elle vous donne la vie".
Cette précieuse invention a permis aux familles inuites de se réchauffer pendant des millénaires dans ce magnifique pays du Grand Nord où les températures peuvent descendre en dessous de -30 degrés Celsius avec le refroidissement éolien. Il n'y a pas d'arbres ici, seulement de la graisse de phoque et de baleine comme combustible. Avant l'arrivée des Blancs, les familles inuites étaient autosuffisantes, jusqu'à ce qu'elles soient forcées de s'installer dans des colonies, que des dépendances soient créées et qu'une litanie de terribles préjudices leur soit infligée, créant un traumatisme intergénérationnel qui se répercute encore aujourd'hui. Malgré les efforts coloniaux visant à supprimer la culture inuit, les connaissances traditionnelles sont toujours transmises de génération en génération.
Annie partage la sagesse que ses aînés lui ont transmise : "Ne tuez pas un animal si vous ne le récoltez pas et ne l'utilisez pas. Respectez l'animal. Ils sont précieux et importants pour les Inuits, quelle que soit l'espèce.
Une seule santé : Un nouveau cadre, le savoir ancestral des Inuits
Avant que le terme " One Health" ne soit inventé, les Inuits et les autres peuples indigènes, qui gèrent 80 % de la biodiversité mondiale, savaient depuis longtemps qu'il était important de gérer la terre de manière durable et de respecter les êtres vivants ; leur vie et le bien-être de la communauté en dépendaient.
Le concept de santé unique a été conçu dans les milieux médicaux et universitaires occidentaux en 2003, lorsqu'il a été associé à la maladie respiratoire aiguë sévère (SRAS), puis à la propagation de la grippe aviaire hautement pathogène H5N1.
Il s'en est suivi les objectifs stratégiques des "principes de Manhattan", créés lors d'une réunion de la Wildlife Conservation Society en 2004. La réunion a reconnu le lien entre la santé humaine et la santé animale, créant des objectifs stratégiques reconnaissant l'importance des "approches collaboratives et interdisciplinaires pour répondre aux maladies émergentes et résurgentes, et... pour l'inclusion de la santé des espèces sauvages en tant que composante essentielle de la prévention, de la surveillance, du contrôle et de l'atténuation des maladies à l'échelle mondiale".
Le groupe de travail sur le développement durable du Conseil de l'Arctique, un partenaire qui organise cette réunion avec le CDQR, partage la description de One Health sur son site web : "Un concept théorique et une approche pratique pour développer et soutenir une large collaboration interdisciplinaire afin d'identifier, de prévenir et d'atténuer les risques pour la santé des êtres humains, des animaux et de l'environnement. Un seul Arctique, une seule santé, tel est leur slogan.
Les objectifs de ce rassemblement étaient notamment de mettre en lumière les connaissances et les pratiques autochtones, les contextes locaux et les voix des communautés, ainsi que l'autonomisation et l'action des communautés en matière de recherche et de politique sur l 'initiative "Une seule santé" . J'ai eu l'honneur de rencontrer des participants et des dirigeants inuits du Nunavut, du Groenland et des États-Unis qui travaillent sur ces sujets.
Certains d'entre nous pensent peut-être à la zoonose lorsqu'ils pensent à One Health et à l'Arctique. C'est mon cas. La zoonose, c'est-à-dire la transmission de maladies de l'animal à l'homme, est peut-être mieux connue dans l'Arctique en raison d'une épidémie mortelle d'anthrax en Sibérie. Elle s'est produite dans la région autonome russe de Yamal-Nenets, habitée en grande partie par les peuples autochtones Nenets, des éleveurs de rennes nomades, semblables aux Sami de Scandinavie.
On suppose qu'une carcasse de renne vieille d'un siècle, contenant des spores dormantes de la bactérie de l'anthrax, a apparemment dégelé pendant une vague de chaleur au cours de l'été 2016. Des dizaines de personnes ont été hospitalisées et un enfant nenet est décédé.
Il était rafraîchissant que le rassemblement One Health à Iqaluit ne se plonge pas immédiatement dans des études de cas, mais que la signification ancestrale inuit de One Health dans l'Arctique émerge au travers d'histoires. Nous avons toutefois discuté de la zoonose plus tard au cours de la réunion - en particulier de la trichinose, le parasite trichinella que l'on trouve chez les animaux sauvages de l'Arctique tels que les ours polaires, les morses et les orques, et qui provoque de graves infections chez les humains qui consomment de la viande crue. Malheureusement, ou intelligemment, le parasite est immunisé contre la congélation.
Les participants inuits au rassemblement, comme Igah Sanguya de Clyde River, de l'Institut de recherche du Nunavut et de l'École de santé publique de l'Université de l'Alberta, ont souligné l'importance de l'alimentation traditionnelle, qui comprend la viande de gibier, le poisson et les produits de la cueillette, pour leur santé physique et mentale, leur bien-être et leur autosuffisance.
Des solutions liées à la trichinose sont mises au point au Nunavut grâce à un programme de diagnostic en laboratoire et de sensibilisation en collaboration avec les communautés, comme nous l'ont expliqué Jamal Shirley et Sharon Edwards, du Nunavut Trichinella Detection Program. Ce programme novateur, fruit d'une collaboration entre le Nunavut Arctic College et la Nunavut Tunngavik Incorporated (NTI), pourrait bénéficier d'un soutien plus important.
Chers amis défenseurs des maladies négligées et innovateurs, prenez note !
Le changement climatique et l'initiative "Une seule santé" sont évidemment liés : les animaux et les humains sont touchés par la crise climatique et la dégradation de l'environnement naturel. L'approche "Une seule santé" consiste à protéger simultanément toutes les espèces et la nature de l'impact du changement climatique et de la dégradation de l'environnement.
Ce que j'ai retenu, c'est l'importance et le respect des relations entre l'animal et l'homme que les participants inuits ont partagés, la valeur culturelle, nutritionnelle et mentale de la nourriture traditionnelle, et la contribution de la chasse, de la récolte et du partage de la nourriture traditionnelle à des communautés autonomes et en bonne santé. Il est impossible de dissocier les mesures prises pour lutter contre les toxines présentes dans la terre, la mer ou l'atmosphère et les dommages causés par les industries extractives des pertes et dommages réels causés par le changement climatique aux Inuits et à leurs moyens de subsistance, et du fait que ceux qui contribuent le moins au changement climatique et à la destruction de la nature, comme les Inuits et les peuples indigènes, sont ceux qui en souffrent le plus.
Les actions et les solutions One Health qui tiennent compte des voix et des perspectives des populations autochtones de l'Arctique ne se limitent pas à des solutions médicales et technologiques. Elles nécessitent également de se souvenir et de comprendre l'histoire et les connaissances des Inuits, ainsi que de comprendre en profondeur l'interconnexion des Inuits avec la terre, les animaux, les plantes, la glace, les saisons et la spiritualité.
L'Arctique est le pouls de la planète
Siila Watt-Cloutier, officier de l'Ordre du Canada et ancienne présidente internationale du Conseil circumpolaire inuit(CCI), était l'oratrice principale du rassemblement. J'étais impatiente d'entendre Siila. Je suis une adepte de son livre qui a changé la donne, Le droit d'avoir froid, qui traite des effets de la crise climatique sur les communautés inuites et du changement climatique en tant que question de droits de l'homme - et bien d'autres choses encore.
"L'Amazonie est peut-être le poumon du monde, mais l'Arctique en est le pouls", déclare M. Siila.
Elle nous explique que la glace, la neige et le froid sont la force vitale des Inuits. "Nous devons les protéger, faute de quoi notre monde sera bouleversé et la société dans son ensemble connaîtra de graves problèmes de santé. Ce qui se passe dans l'Arctique ne reste pas dans l'Arctique. Nous avons des ouragans, des sécheresses, et plus encore lorsque le climatiseur de l'Arctique tombe en panne".
Siila met l'accent sur les délais. Des délais rapides. "Les changements qui nous concernent tous se produisent rapidement", explique-t-elle. L'Arctique est l'endroit de la planète qui se réchauffe le plus rapidement. L'adaptation d'autres sociétés au changement s'est souvent étalée sur plusieurs centaines d'années. "Mais pour les Inuits, les changements rapides se sont produits en l'espace d'une ou deux générations seulement", explique Mme Siila.
Ces changements ont coïncidé avec les activités coloniales extractives, qui les ont exacerbées, telles que la chasse commerciale à la baleine boréale, qui a presque disparu, et la suppression et l'oppression des Inuits et de leurs pratiques traditionnelles.
Après les premiers contacts avec les Européens, lorsque les Inuits sont devenus des commerçants de fourrures, les politiques coloniales ont forcé les Inuits à quitter leurs terres traditionnelles pour vivre dans des colonies fixes dans les années 1950, créant ainsi les dépendances dont Annie a également parlé.
"Cet acte colonial a affaibli les Inuits qui étaient restés debout pendant des millénaires", explique Siila. "Les années 50 ont été encore plus traumatisantes, les Inuits étant envoyés dans des pensionnats et des sanatoriums pour tuberculeux. Siila a elle-même été envoyée à l'âge de 10 ans en Nouvelle-Écosse, puis à Churchill, au Manitoba, dans un pensionnat.
Siila nous parle des déplacements forcés et de l'abattage des chiens de traîneau entre les années 1950 et 1970 par la GRC, qui ont particulièrement "dépouillé les hommes, l'intégrité des chasseurs". Elle affirme également que l'interdiction de la chasse aux phoques a été manipulée sur le plan émotionnel et "pleine de malentendus et d'incompréhension de ce que la chasse aux phoques signifiait pour les Inuits qui dépendaient de la viande de phoque pour survivre. Ils respectaient ces animaux et tous les autres, et savaient comment chasser de manière durable depuis des milliers d'années".
"Tout cela fait partie des traumatismes historiques qui se répercutent aujourd'hui, de génération en génération", poursuit Mme Siila. "Cela a conduit à l'addiction à des substances et a créé de profondes blessures".
Selon elle, les Inuits reconnaissent la nécessité de s'attaquer aux causes profondes. "Nous devons nous attaquer aux traumatismes et à la colonisation. Si l'on ne s'attaque pas aux causes profondes, cela peut devenir une partie du problème", déclare Siila.
Viennent ensuite les longues négociations de l'accord sur les revendications territoriales. Le Nunavut est devenu le plus récent territoire du Canada, le 1er avril 1999. Alors que les Inuits plaidaient en faveur de l'autonomie, un autre préjudice, sous la forme de toxines, leur arrivait. La terre, l'eau et l'air qu'ils vivent et respirent sont pollués depuis l'étranger, ce qui nuit à leur santé.
Des produits chimiques tels que les retardateurs de flamme utilisés pour rendre les meubles ininflammables ont été détectés dans les sources alimentaires traditionnelles des Inuits, en particulier celles qui proviennent de la mer. Les courants océaniques et l'atmosphère ont transporté les contaminants jusqu'à l'Arctique.
Siila décrit comment les polluants organiques persistants (POP) ont été découverts dans la chaîne alimentaire dans les années 1980, apparaissant dans le lait maternel des femmes inuites. Le lait maternel étant chargé de toxines, les femmes inuites ont dû réfléchir à deux fois avant d'allaiter leurs bébés, explique Siila. Elle ajoute qu'il s'agit là d'un des innombrables exemples où les personnes qui contribuent le moins aux dommages causés à l'environnement en subissent les conséquences.
J'ai entendu parler des POP dans le lait maternel des femmes inuites il y a quelques décennies, lorsque j'étudiais les droits de l'homme, et c'est l'une des raisons pour lesquelles j'ai voulu travailler sur les questions de santé et d'environnement. Aujourd'hui, nous savons que les microplastiques sont présents dans presque tous les oiseaux de mer et même dans le placenta humain. Beaucoup d'entre nous, en particulier dans les sociétés occidentales, l'industrie et les gouvernements, ont perdu tout respect pour la nature, la considérant comme une source de "ressources infinies" et traitant l'atmosphère, les océans et les rivières comme des poubelles.
Pour lutter contre les POP, les Inuits ont mis en place des comités. "Il ne s'agissait pas seulement de traiter des problèmes environnementaux et de la pollution chimique, mais de dire que la santé des Inuits est primordiale", explique Siila.
L'impact des populations autochtones sur l'action climatique
Une contribution extrêmement importante du savoir et de l'expérience des Inuits a été le travail remarquable de l'Évaluation de l'impact du changement climatique dans l'Arctique (EICCA ) sous l'égide du Conseil de l'Arctique, partage Siila. "Nous avons travaillé si dur sur ce travail hautement politisé que nous avons essayé d'intégrer les connaissances traditionnelles et les impacts et prédictions désastreux du changement climatique sur l'Arctique et ses effets sur le monde dans chaque chapitre du rapport de l'ACIA". Les conclusions sur le changement climatique dans le monde circumpolaire ont été publiées avant même la parution des rapports du Groupe d'experts intergouvernemental sur l'évolution du climat(GIEC), l'organe des Nations unies chargé d'évaluer la science relative au changement climatique, nous dit Siila. "Il s'agissait d'un coup de projecteur sans précédent sur l'Arctique.
Lors de la sixième session de la Conférence des parties (COP6) en 2000 à La Haye, la conférence annuelle de la Convention-cadre des Nations unies sur les changements climatiques (CCNUCC) visant à évaluer les progrès réalisés en matière d'action climatique, des anciens et des chasseurs inuits ont parlé dans une vidéo des changements climatiques déjà observés, notamment la fonte du pergélisol, l'allongement des saisons sans glace de mer et l'apparition ou l'invasion de nouvelles espèces d'oiseaux, de poissons et d'insectes.
L'évaluation de l'ACIA, réalisée par quelque 300 scientifiques de 15 pays, assistés par les peuples autochtones de l'Arctique, a été la pièce maîtresse de la Conférence des Parties (COP) de 2005 et a influencé de manière significative les résumés du GIEC en 2007 pour les décideurs politiques sur la science physique de l'atténuation du changement climatique et de ses impacts, effets et vulnérabilités.
La colonisation a été citée dans le sixième rapport d'évaluation du Groupe d'experts intergouvernemental sur l'évolution du climat (GIEC) en 2022 comme un facteur historique et permanent du changement climatique. En outre, l'importance des savoirs autochtones a finalement été reconnue, tardivement, par le GIEC, un organisme international chargé d'évaluer la science (occidentale) relative au changement climatique. Non seulement les vulnérabilités spécifiques des peuples autochtones au changement climatique sont reconnues, mais aussi leur rôle et leurs systèmes de connaissances.
Le Groupe de travail international pour les affaires autochtones (IWGIA), une organisation mondiale de promotion et de défense des droits des peuples autochtones, affirme que les rapports du GIEC "jouent un rôle décisif dans la manière dont la politique climatique est définie, dont les questions sont prioritaires et dont les réponses sont rendues visibles et promues. Il est donc essentiel de comprendre ce qu'ils disent sur les peuples autochtones".
Cependant, l'IWGIA et d'autres organisations critiquent la manière dont les peuples autochtones sont inclus dans le dernier rapport du GIEC et ce qui manque. L'une d'entre elles porte sur la nécessité de "prendre en compte la diversité et l'intersectionnalité des peuples autochtones". Il y a peu de références à des groupes spécifiques, tels que les femmes, les anciens et les enfants autochtones, qui, en plus d'être très vulnérables, sont au cœur de la transmission intergénérationnelle des connaissances".
Une deuxième critique porte sur la réduction des systèmes de connaissances autochtones à des "pratiques locales". "Les valeurs et les visions du monde des peuples autochtones, qui sous-tendent ces actions et contribuent à repenser les causes sociales et culturelles du changement climatique, ne sont toujours pas étudiées en profondeur par le GIEC", écrit l'IWGIA.
Mais il semble que le travail acharné des dirigeants inuits et autochtones tels que Siila Watt-Cloutier dans l'espace circumpolaire et multilatéral d'action et de politique climatique soit enfin entendu par les scientifiques - et il reste à voir comment la recherche, l'intégration et le respect de ces connaissances se font plus rapidement et, espérons-le, dans un esprit de véritable collaboration.
Les peuples autochtones savent depuis longtemps que les humains doivent respecter les animaux, comprendre l'interconnexion et l'interdépendance entre les espèces et que la santé humaine passe par la santé animale. Il est de notre devoir d'écouter et d'agir, mais d'une manière qui ne fasse pas plus de mal, qui tienne compte de l'histoire et qui soit respectueuse, éthique et non extractive.
Le pétrole, le gaz et les minéraux abondant dans l'Arctique, le risque et la réalité d'un nouveau colonialisme sont bien réels.
Et ce n'est là que la partie émergée de l'iceberg concernant ce que les Inuits et les peuples autochtones doivent affronter et protéger, la manière dont ils peuvent contribuer aux solutions contemporaines et la collaboration intergénérationnelle, historique et multidisciplinaire ainsi que la transformation personnelle nécessaires pour lutter contre le changement climatique, One Health, les violations des droits de l'homme et bien plus encore.
L'imagination : L'aspect humain du changement climatique
Siila Watt-Cloutier invite à faire preuve d'imagination pour agir et innover différemment.
"Nous devons considérer la culture comme le remède que nous recherchons et dont nous avons besoin pour résoudre les problèmes de santé. La médecine dont le monde a besoin, c'est le savoir et la sagesse indigènes pour avoir un monde durable", déclare Siila. "Les Inuits sont les faiseurs de vérité sur le terrain, car nous sommes touchés tous les jours. Nous pouvons trouver une nouvelle voie pour réaligner les valeurs écologiques et les valeurs inuites et ne pas limiter l'adaptation aux idées de la société occidentale.
Siila affirme que les Inuits n'ont pas besoin d'être sauvés par des étrangers, mais que des changements sur les questions ayant un impact sur l'environnement dans le Nord doivent être apportés dans le Sud, et qu'une plus grande transformation personnelle est nécessaire pour lutter contre l'avidité et l'apathie. C'est à ce moment-là que la réconciliation se produit, ajoute-t-elle, avec une décolonisation en temps réel.
Selon Siila, la jeunesse inuite peut jouer un rôle important dans la recherche de solutions. "Les jeunes Inuits sont des cadeaux pour le monde d'aujourd'hui. Ce sont des artistes et des cinéastes. Ce qu'ils font est louable et me rend profondément fière. Ils peuvent nous aider à montrer au monde qui nous sommes, et ce de manière plus importante qu'auparavant.
Merci à One Health Gathering, à tous les orateurs et à tous les participants d'avoir abordé le thème essentiel de "l'élévation des voix indigènes dans la recherche sur One Health dans l'Arctique".
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